Nature des 5 Mouvements:
Les noms des 5 Mouvements symbolisent la nature des dynamismes qu'ils représentent.
Le Bois est l'incitateur, l'excitant, la souplesse et la croissance. Le Feu est la propagation, le développement. La Terre est la maturation;, la production. Le Métal est le ralentissement, l'amenuisement, le durcissement. L'eau est l'immobilisation, l'arrêt, la conservation.

Propriétés des 5 Mouvements :
Les 5 Mouvements concentrent leurs essences dans de nombreux aspects de la nature. Plus certains aspects sont présents dans un lieu, un événement ou une situation, plus on y discerne la présence et l'activité de l'énergie d'un mouvement précis. Le tableau ci-dessous présente des corespondances, attributs et expressions des 5 mouvements dans l'environnement humain et dans l'Homme lui-même.

Mouvements	Bois 木 Mù	Feu 火 Huǒ	Terre 土 Tǔ	Métal 金 Jīn	Eau 水 Shuǐ
Saisons	Printemps	Été	Long Été	Automne	Hiver
Mouvements Maître saisonniers	Tai jiao Bois yang	Shao zhi Feu yin	Tai gong Terre yang	Shao shang Métal yin	Tai yu Eau yang
Orients	Est	Sud	Centre	Ouest	Nord
Directions	A gauche	A droite	Au centre	En avant	En arrière
Couleurs	Vert	Rouge	Jaune	Blanc	Noir
Saveurs	Acide	Amer	Doux	Piquant	Salé
Saveur tonifiante	Piquant	Salé	Doux	Acide	Amer
Saveurs dissipantes	Acide	Doux	Amer	Piquant	Salé
Graines	Froment	Millet gluant Maïs	Millet	Riz	Pois Haricot
Aliments Favorables	- Doux - Riz Viande de bœuf Dattes Graines de tournesol	- Acide - Petits pois Prunes Poireaux	- Salé - Gros pois Porc Châtaignes Légumes verts	- Acre - Froment Mouton Abricot Oignon	- Piquant - Millet jaune Poulet Pêche
Fruits	Prune	Abricot	Date	Pêche	Châtaigne
Animaux	À poils	À plumes	À peau nue	À carapace	À écailles
Animaux domestiques	Chèvre Mouton	Poulet	Buffle	Chien	Porc
Symboles	Dragon	Phénix	Chaudron	Tigre	Tortue
Créatures Célestes	Dragon vert	Phénix rouge	Dragon d'or	Tigre blanc	Tortue noire
Dynamiques	Mouvement	Mouvement continu	Transformation	Durcissement	Conservation
Actions	Collecter	Disperser	Produire	Diviser	Maintenir
Natures	Chaleur lègère	Chaleur	Calme	Fraîcheur	Froid glacial
Transformations	Embellissement	Épanouissement	Foisonnement	Rétraction	Contraction
Vertus	Harmonie	Manifestation	Mouillement	Pureté	Froidure
Politiques	Dispersion	Éclairement	Apaisement	Vigueur	Immobilité
Mandats	Manifester la croissance	Montée de la vapeur	Nuages et pluies	Brume et rosée	Fermeture
Modifications (insufisance)	Briser Arracher	Flamboyer Fondre	Écoulement	Rigidité Dépérissement	Condensation Gel
Dépassement (excès)	Chute	Incendie	Débordement	Vieillissement Flétrissure	Glace Grêle
Punitions	Décés	Eloignement	Exil	Enfermement	Amende
Troncs	Jia Yi	Bing Ding	Wu Ji	Geng Xin	Ren Gui
Moments	Aube	Milieu du jour	Début après-midi	Soir	Milieu nuit
Odeurs	Graisse	Roussi	Parfumé	Viande crue	Pourriture
Aires corporelles	Cou	Poitrine	Colonne vertébrale	Dos	Taille
Doigts	Index	Majeur	Pouce	Annulaire	Auriculaire
Tissus	Tendons	Artères	Muscles	Peau	Os
Organes yin	Foie	Cœur Péricarde	Rate Pancréas	Poumons	Reins
Energies	Sang	Psychique	Physique	Vitalité	Volonté
Fonctions corporelles	Désintoxication	Circulation sanguine, hormonale, nouricière	Digestion	Respiration Elimination	Elimination Excrétion
Maintiens	Marche	Course	Assise	Calme	Immobile
Expressions physiques	Ongles	Teint	Poitrine	Respiration	Cheveux
Organes sensoriels	Yeux	Langue	Bouche	Nez	Oreilles
Fluides	Larmes	Sueur	Salive	Mucosités	Urine
Méridiens	Jue yin pied Shao yang pied	Shao yin main Tae yang main Jue yin main Shao yang main	Yang ming pied Tai yin pied	Tai yin main Yang ming main	Tae yang pied Shao yang pied
Entités psycho organiques	Houn Âme Ethérée	Chen Âme Agrégée	Yi Intellect	Pro Âme Corporelle	Tche Volonté
Pathologies	Musculaires	Vasculaires	Mésenchyme	Peau	Os
Expressions vocales	Cri	Rire	Chant	Geindre	Soupirer Gémir
Formes vocales	Parler	Éructer	Déglutir	Tousser	Bailler
Sentiments	Nervosité Colère Ressentiment	Joie Amour Haine	Sympathie Obsession Cogitation Reflexion Empathie	Tristesse Inquiétude Culpabilité Regret Lamentation Nostalgie	Crainte Peur Anxièté
Vertus sociales	Générosité	Rite	Fidélité	Justice	Sagesse
Etats	Naissance	Développement	Maturité	Thésaurisatiion	Conservation
Développements	Apprendre	Agir	Produire	Enseigner	Conserver
Notes	Mi	Sol	Do	Ré	La
Métaux	Fer	Cuivre	Or	Argent	Etain

Les 5 Mouvements sont toujours présents ensemble, de même que le yin et le yang, mais leurs rapports varient selon l'énergie dominante en place. Quand l'énergie d'un des Mouvements est au plus haut, celles des quatre autres sont sous son influence à des degrés divers, ce qui détermine des rapports particuliers entre les Mouvements. Cer rapports sont d'engendrement et de contrôle (régulation) mutuels quand l'énergie est équilibrée, de rebellion et d'oppression quand les rapports normaux sont rompus.
Bien qu'à ce propos on utilise les termes de "cycles" pour expliquer ces rapports possibles entre les énergies des Mouvements, il faut cependant bien comprendre que les seuls cycles rééllement en activité au niveau de la nature fondamentale de l'univers sont ceux de l'engendrement et de contrôle. Les cycles dits d'oppression et de rebellion servent à définir des pertubations locales, environnementales, biologiques ou humaines. Ces perturbations ont deux origines possibles : une configuration des cycles naturels en cours formant une combinaison particulérement contraire à l'équilibre des énergies d'un milieu précis (comme la tempête ou la sécheresse), ou l'intervention d'un agent exterieur aux cycles naturels (comme la déforestation ou une alimentation incorrecte). Les notions de cycles de rebellion, de mépris ou de révolte appartiennent surtout à la terminologie médicale.
Si les influences des cycles naturels peuvent parfois être source d'excès ou d'insuffisances, cela est toujours temporaire, car la dynamique fondamentale de l'énergie des cycles est la transformation, la mutation. Aucune des phases des cycles naturels ne peut donc devenir permanente, ce qui permet aux équilibres fondamentaux d'être préservés.

Cycle d'engendrement SHENG et de contrôle KE.

Le cycle de contrôle KE devient le cycle d'oppression quand l'énergie dominante exerce une pression trop forte sur l'énergie du Mouvement qu'elle régule. Usant des analogies que permettent les noms symboliques des Mouvements, on dit que le Bois limite la Terre par la dispersion et la croissance, mais il l'épuise et l'étouffe s'il est trop abondant et la recouvre par trop. Le Feu réchauffe le Métal et limite son pouvoir de contraction, mais il le fond et le disperse s'il est trop puissant. La terre limite l'Eau en l'absorbant et en la canalisant, mais elle peut aussi lui faire barrage et la contenir, empêchant son écoulement. Le Métal contrôle le Bois en le ralentissant, mais il peut aussi le fendre quand il se contracte trop. Enfin l'Eau limite le pouvoir d'échauffement et de propagation du Feu mais peut aussi l'étouffer et le noyer.
Le cycle de révolte WU est le cycle de contrôle inversé. C'est la situation qui se présente quand l'énergie d'un Mouvement refuse le contrôle de l'énergie dominante.

Nature des 6 Énergies:
Les noms des 6 Énergies sont en rapport avec leur énergie essentielle. Jue yin, le vieux yin, est le yin en place alors que le yang commence à renaître. Sa manifestation au ciel est le Vent. Shao yin, le petit yin, est le yin en place quand le yang domine. Sa manifestation au ciel est la Chaleur. Shao yang, le petit yang, est le moment de prépondérance du yang. Sa manifestation au ciel est le Feu. Tai yin, le grand yin, est l'énergie essentielle du yin, qui s'impose lorsque les influx célestes et terrestres sont abondants. Sa manifestation au ciel est l'Humidité. Yang ming, le yang brillant (lumineux), est le yang arrivé à son terme, concentré. Sa manifestation au ciel est la Sécheresse. Enfin Tae yang, le vieux yang, est le yang qui reste quand le yang externe, céleste, est faible. Sa manifestation au ciel est le Froid.

Propriétés des 6 Énergies :
Le Yin, c'est la matière solide, mais du point de vue de l'énergie, celle-ci n'est pas totalement inerte. Soumise à l'influence dynamique du Yang, elle connaît des états différents non seulement de forme mais aussi de chaleur et de froideur, de sécheresse et d'humidité. Ces divers états lui donnent des propriétés particulières nommées les 6 Énergies. Les 6 Énergies sont Jue Yin, Shao Yin, Shao Yang, Tai Yin, Yang Ming et Tai Yang. Ces 6 Énergies du cycle du Yin produisent des manifestations climatiques visibles dans le domaine du Yang, le Ciel. Ce sont le Vent, la Chaleur, le Feu, l'Humidité, la Sécheresse et le Froid.

Énergies	Jue yin	Shao yin	Shao yang	Tai yin	Yang ming	Tae yang
Au Ciel	Vent	Chaleur	Feu	Humidité	Sécheresse	Froid
Au Sol	Bois	Feu Prince	Feu Ministre	Terre	Métal	Eau
Entrailles	Vésicule biliaire	Intestin grêle	Triple réchauffeur	Estomac	Gros intestin	Vessie
État	Naîssant	Florissant	Luxuriant	Imbibé	Solide	Concentré
A pour source	L'équilibre	La tiédeur	La tiédeur	La vacuité	La pureté La force	Le froid
Engendre	Le vent	La chaleur	Le feu	L'humidité	La sécheresse	Le froid
Finit dans	La crainte	Le froid	L'humidité	La pluie	La fraîcheur	La tiédeur
Contient	Le vent	Le feu	La chaleur L'activité	La pluie	La paix Le jugement	Le froid
Se trouve dans	Le vent	La forme	Ce qui croît, prospère	Les nuages	La récolte	La retraite cachée
Méridiens	Jue yin pied Shao yin pied	Shao yin main Tae yang main	Jue yin main Shao yang main	Yang ming pied Tai yin pied	Tai yin main Yang ming main	Tae yang pied Shao yang pied
Saveur dissipante	Acide	Doux	Doux	Amer	Piquant	Salé
Saveur tonifiante	Piquant	Salé	Salé	Doux	Acide	Amer

Le dessin ci-dessous est un exemple des propriétés du yin, de la matière, ici un arbre. L'arbre reçoit l'énergie yang du soleil. D'abord il absorbe le rayonnement et la chaleur par le haut, et rafraîchit l'espace sous son feuillage, non seulement à cause de l'ombre qu'il fait mais aussi parce que sa propre température reste longtemps plus basse que l'air environnant, vite réchauffé. Dans l'après-midi, alors que la rayonnement solaire perd de son intensité, l'arbre restitue alors la chaleur emmagasinée. L'énergie du Soleil, yang, modifie la structure yin (ici pour un arbre la fait croître ou péricliter, c'est à dire changer de forme). L'énergie de l'arbre, yin, modifie celle de l'espace environnant, non solide, domaine du yang et en transforme la dynamique.

 

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